Explora los cursos

El curso pretende que los estudiantes reflexionen sobre la importancia del cuerpo como una dimensión constitutiva de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. Debemos reconocer que una de las notas características del género humano es su constante propensión al cambio, esto porque en el hombre está instalada la necesidad de revisar constantemente las bases sobre las cuales se sustenta la construcción cultural que le permite comprender el mundo y la realidad. Es por ello que la asignatura se hace cargo que en nuestro contexto cultural, la vuelta al cuerpo representa un fenómeno masivo que no atañe sólo a alguna clase privilegiada, sino a todos los niveles de la cultura actual: la literatura, el cine, el teatro, las artes y las costumbres.

Este curso pretende mostrar los cuestionamientos a la fe cristiana desde distintos autores de la modernidad y revisar las posibles respuestas, a fin de mostrar que el cristianismo no es puro sentimiento, sino que comporta un esfuerzo de la inteligencia. Así mismo, intentaremos hacer la crítica a la modernidad misma y mostrar sus límites.

A través de este curso, intentaremos responder a desafíos de importantes autores que han marcado la modernidad. Tomo como ejemplo a Freud ya que, según este autor, la religión es una ilusión compartida por las masas, frente a la indefensión infantil del ser humano, frente a los poderes de la naturaleza amenazante (necesidad de un padre protector), frente a la dificultad de la conflictiva vida en sociedad (necesidad de amar y ser amados) y frente a la crueldad del destino entendida como enfermedad, males de todo tipo y, finalmente, la muerte (necesidad infantil de consuelo). Por ello, los hombres se han forjado dioses paternales. El precio ha sido la autonomía y la plena adultez del ser humano. A lo largo del curso intentaremos responder las siguientes preguntas: ¿Qué se entiende por modernidad adulta? ¿Qué problemas plantea la modernidad a la fe? ¿La fe en Dios nos infantiliza? ¿Qué podemos responder desde el Cristianismo a este desafío? ¿Es posible ser creyente y plenamente adulto?

El curso permite que el estudiante aprecie el vínculo entre la naturaleza, el ser humano y el Creador. Las dificultades cada vez más graves que vive hoy la relación entre el ser humano y la naturaleza han tenido como vertiente positiva el descubrimiento del medio ambiente como realidad y como problema del que ocuparse, el aumento de la demanda de conocimientos, de tecnologías y de legislación para un programa y una gestión del mismo más eficaces y, en los últimos años, la toma de conciencia de la necesidad de una nueva ética del medio ambiente, es decir, de normas más reales para un comportamiento más responsable hacia el medio ambiente mismo. La relación entre la teología y la ecología, el ser humano y la creación y su inspiración bíblica, quieren ser la base sustantiva de una nueva ética ecológica.

El curso permite conocer la biografía y escritos selectos de algunas místicas destacadas en la historia del misticismo cristiano occidental. Esto implica abordar el tema del curso desde el enfoque de la teología fundamental, es decir, descubrir que la mística no es mera emoción o puro sentimiento, sino que es una experiencia razonable de la fe. Esto es posible porque experiencia y razón no son dualidades insuperables, sino que son dos dimensiones de una misma realidad: el encuentro personal con Dios. Por lo mismo, no se tratará de pensar la fe como un objeto abstracto sino como pensar condicionado a la corporalidad, al intelecto, a los sentidos y a los sentimientos, es decir, como una realidad que involucra a la persona entera como libertad responsable.

El curso, a partir de la idea de Alasdair MacIntrye de tradiciones de investigación, ofrece una lectura crítica de textos escogidos como ejemplo de tradiciones contemporáneas acerca de la justicia. Se trata de propuestas contrastantes entre sí que, sin embargo, se integran y están presentes en nuestro lenguaje cotidiano y en nuestras instituciones socio políticas. El curso indagará en las características fundamentales de estas propuestas para, luego, preguntarse cómo dichas tradiciones se insertan o no en la Doctrina Social de la Iglesia. A través de este ejercicio, se adquirirán herramientas conceptuales y lingüísticas para llegar a desarrollar un pensamiento propio en torno a los problemas estudiados.

El curso pretende comprender no solo la opción creyente en el ámbito de las realidades temporales (vocación laical eclesial de inserción en el mundo), sino también las manifestaciones salvíficas en el ámbito secular (vocación de realización humana como signo de la acción de Dios en la mundanidad). Además se propone interiorizar reflexivamente los fundamentos de la acción del Espíritu de Dios en las realidades humanas desde la Teología Fundamental. Por un lado, la fundamentación de la acción reveladora de Dios en el mundo extraeclesial (El Espíritu de Dios sobrepasa el contexto eminentemente institucional, el cual subsiste como Sacramento), y por otro lado, los fundamentos de fe que orienten en un auténtico discernimiento de las mociones del Espíritu en las estructuras del mundo (Signo de los tiempos).

Se buscarán criterios comunes que formen parte de una auténtica espiritualidad cristiana laical en la Iglesia y en el mundo, según los criterios y propuestas del Evangelio, iluminados por la tradición de la Iglesia, fundamentalmente el Concilio Vaticano II como Magisterio Supremo, que permitan una adecuada hermenéutica en la vida diaria y cultura actual. Un curso desde las categorías teológicas fundamentales que ayude a pensar e integrar un modo razonable de aproximarse al misterio de Dios y del hombre, no sólo desde la dimensión de fe sino también desde la dimensión de búsqueda de sentido que se realiza desde el discernimiento interior (conciencia) y mirando la realidad con los ojos de la misma fe o con la búsqueda del bien común.

Tomando en consideración el principio teológico cristiano de la auto-revelación de Dios en la historia, la teología latinoamericana se hace cargo de dicha afirmación, llevando a cabo su reflexión desde la perspectiva de una sociedad que aspira a su liberación. En ese sentido, el pensamiento teológico de Latinoamérica plantea que la transmisión del mensaje cristiano no sólo debe tener en cuenta la fidelidad a la revelación de Dios, sino también ha de considerar un otro lugar teológico, la de los pueblos del continente, que hace posible una manifestación perceptible de Dios, tanto para cristianos y como para los que no lo son.

Intentaremos plantear las dificultades del hombre y la mujer actual en relación a los supuestos de las religiones en general y el cristianismo en particular. Pondremos énfasis en nuestros pre-juicios culturales y la necesidad antropológica de encontrar el sentido de la vida.

El curso está estructurado a partir de la siguiente problemática: la afirmación de la muerte y la resurrección de Jesús es el centro de la fe cristiana y, por tanto, de su teología. Esto hace necesario preguntarse: ¿cuál es el aporte y la pertinencia del discurso cristiano sobre la muerte en medio de una sociedad que, aparentemente, tiene dificultades con la muerte y el límite que ella impone? ¿Qué vínculo puede establecerse entre la teología y la filosofía contemporánea?