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El curso pretende sensibilizar, con un enfoque antropológico, a los alumnos acerca de la dimensión religiosa del ser humano, destacando porqué este necesita celebrar su fe como asamblea aún en una sociedad secularizada o multi-religiosa. Asimismo, entender cómo la Revelación encuentra su actualización eficaz en el hoy celebrativo de la liturgia de la Iglesia.

En este curso se presentará el concepto de religión y sus definiciones desde el punto de vista de las ciencias de la religión y sus fundamentos antropológicos. El curso ofrecerá, además, un espacio para estudiar la relación entre las grandes religiones y el fundamentalismo, poniéndolos en comparación con los elementos fundamentales de la propuesta de la fe cristiana.

El curso se plantea indagar la dimensión eminentemente estética que adquiere la Revelación cristiana a partir del acontecimiento de la Encarnación y las perspectivas hermenéuticas que ofrece este hecho para las búsquedas de la cultura contemporánea.

El curso desarrolla una básica antropología teológica iluminada desde la Eucaristía como sacramento de nuestra fe. Presenta a Jesucristo como el amor de Dios que en el Hijo hecho hombre se ofrece a todos los hombres, para que tengan vida y la tengan en abundancia, (Juan 10,10). La imagen central del curso es la comunión como gesto sacramental de esta donación recíproca entre Dios y los hombres en la persona de su Hijo, Jesucristo.

El curso ofrece una reflexión antropológica-teológica de la urgencia del encuentro y del diálogo, en un contexto actual de pluralismo cultural y religioso. Los creyentes, y en ellos, los cristianos, desde la experiencia fundamental del reconocimiento del otro como hermano en la caminata común de la historia humana y en donde Dios se hace cercano y entra en relación como amigo, pueden testimoniar y celebrar el don de la fraternidad universal. Por otro lado, el curso busca un acercamiento a los fundamentos, principios y actitudes fundamentales para el diálogo entre cristianos y con toda persona humana situada en su mundo cultural y religioso. Este empeño dialogal de los cristianos es una dimensión esencial de la misionariedad de su consagración bautismal.

Conocer los elementos fundamentales del quehacer teológico desde la experiencia celebrativa de la comunidad creyente, y descubrir la profunda vinculación que existe entre teología y eucarística. Reconocer la fe cristiana como una realidad esencialmente celebrativa y explicitar las implicancias teológico-antropológicas que la liturgia realiza en cuanto oferta de sentido.

El curso plantea la pregunta: ¿qué nos aporta a nuestra humanidad el que Dios se haya encarnado? Para barruntar respuestas, se utilizará el concepto de empatía, segúnel planteamiento filosófico de Edith Stein, el cual nos posibilitará, a partir de la mirada fenomenológica de la experiencia empática, ver de una manera actual las implicancias que tiene para todo ser humano la encarnación del Hijo de Dios.La empatía como clave de lectura, nos permitirá mostrar los alcances que tiene para la historia del hombre, el modo de relacionarse lo humano y lo divino en la persona de Jesucristo.

El curso busca enfrentar los problemas que el uso de la tecnología en general, y en particular en sus aplicaciones relacionadas con la vida, plantea al ser humano. Se inicia con un análisis sobre el problema de la tecnología a la luz de la razón, siguiendo las intuiciones de Hans Jonas y de la fe especialmente a través de la reflexión teológica más contemporánea. Esta reflexión buscará poner en evidencia como la civilización tecnológica carece de herramientas para responder adecuadamente a los problemas antropológicos que plantean experiencias como la muerte, el sufrimiento y el mismo significado de la corporeidad humana. En un segundo momento se abordarán los temas éticos específicos más propios de las aplicaciones tecnológicas a la vida humana y en la gestión del medio ambiente. La metodología de análisis será interdisciplinar poniendo en evidencia el dato biológico a la base de la problemática examinada y después su significado antropológico, teológico y ético.

El curso pretende que los estudiantes reflexionen sobre la importancia del cuerpo como una dimensión constitutiva de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. Debemos reconocer que una de las notas características del género humano es su constante propensión al cambio, esto porque en el hombre está instalada la necesidad de revisar constantemente las bases sobre las cuales se sustenta la construcción cultural que le permite comprender el mundo y la realidad.



Es por ello que la asignatura se hace cargo que en nuestro contexto cultural, la vuelta al cuerpo representa un fenómeno masivo que no atañe sólo a alguna clase privilegiada, sino a todos los niveles de la cultura actual: la literatura, el cine, el teatro, las artes y las costumbres. La interpretación de este fenómeno no es unívoca, ya que por una parte se valora el cuerpo como realidad esencial del hombre concreto, y por otra, el cuerpo deviene con frecuencia, en nuestra sociedad, en un objeto de consumo, de manipulación científica y de instrumentalización de la técnica, develando al ser mismo del hombre como desposeído de su intimidad y transformándolo en una máquina (tiempos modernos de Charles Chaplin) o en un cuerpo perfección hasta la degradación (El cine negro de Aronofsky).Temas que serán abordados en la asignatura. Finalmente, este curso tiene la pretensión de dar cuenta de una propuesta teológica que integra positivamente el ser – cuerpo del hombre y asuma a la vez los desafíos que plantean las visiones filosóficas, artísticas y científicas sobre la corporalidad humana.