El curso se enfoca en la comprensión del texto bíblico su sentido y sus límites y a la reflexión teológica sobre la ecología, en busca de elementos que puedan propiciar una “conversión ecológica” y potenciar una práctica de cuidado hacia los demás y la naturaleza. El objetivo principal es pensar el lugar y el rol del ser humano en la naturaleza desde la perspectiva de la fe, por una parte, y las actitudes y estilo de vida que esto supone, por otra.

El curso se fundamenta en una convicción y una pregunta: la convicción es que la actividad artística, en particular la literaria y cinematográfica, es un laboratorio de las preguntas fundamentales del hombre; la pregunta, es por la salvación, y de cómo esta ha encontrado atisbos de respuestas a lo largo de la historia en figuras mesiánicas, es decir, personas concretas que parecieran desafiar el status quo en clave liberadora, tanto en sentido socio-político, como religioso, entre otros, con especial atención en el mesianismo de Jesús. Con el fin, entonces, de leer las esperanzas de salvación y las imágenes mesiánicas presentes en el cine, este curso profundizará, principalmente, en tres aspectos: a) los fundamentos teóricos que permiten hacer una lectura crítica, en perspectiva teológica, del cine; b) algunos principios clave para la lectura del cine en perspectiva cristológica; c) la teología de la esperanza y del mesianismo, tal como es comprendida por la revelación judeocristiana, sobre todo a lo referido al mesianismo de Jesús.

El presente curso consiste en un taller de pintura que, a partir del aprendizaje de las técnicas tradicionales de producción de un ícono y la reflexión sobre su sentido teológico, se plantea indagar desde la especificidad del lenguaje plástico el sentido eminentemente encarnacional que asume la creación artística en el contexto de la revelación cristiana. La creación artística, a través de los modos discursivos que le son propios, constituye una dimensión fundamental de la existencia humana.

El curso en la óptica de una fe en búsqueda de inteligencia, pretende presentar la persona de Jesús y su mensaje e invitar a los participantes a reflexionar sobre su permanente y actual vigencia en las coordenadas histórico culturales presentes; haciendo énfasis en la riqueza de una reflexión sobre la fe tanto para alumnos que se confiesen como creyentes o no creyentes. Dado que la Sagrada Escritura es comprendida como el alma de la Teología y la culminación de la revelación de Dios es la persona de su Hijo, se pretende llevar a través del conocimiento del mundo de Jesús y de su persona, a una lectura comprensiva de textos seleccionados de los evangelios sinópticos, entregándoles para ello algunos elementos metodológicos.

El alumno logrará desarrollar un análisis del multifacético fenómeno de la religión popular desde una perspectiva teológica pero sin perder de vista sus aspectos históricos, sociales, estéticos y patrimoniales. El análisis se desarrollará a partir de expresiones concretas de la religión popular, desde donde se intentará elaborar la perspectiva del curso. En este sentido, se busca destacar tanto la dimensión teológica del fenómeno como su dimensión cultural, en tanto que lugar teológico (EG 126) especialmente significativo para la vida de los pueblos y las iglesias latinoamericanas.

El curso pretende sensibilizar la percepción de Dios y su revelación por medio de lo creado y de las creaturas, y sentar las bases teológicas de la posibilidad de comunicación entre Dios y el hombre y de la sacramentalidad de la creación, de la belleza y de la liturgia.

El curso propone un diálogo entre teología y literatura. Es un curso teológico que se propone problematizar la pregunta por la salvación en diálogo con figuras e imágenes de la salvación que se encuentran en importantes obras de la literatura contemporánea.

El curso aborda la experiencia de fe en Cristo que vive, piensa y comunica, con un lenguaje propio el evangelio de san Juan, desde una perspectiva que tiene en cuenta el evangelio y la comunidad joánica en un contexto de pluralismo o diversidad de visiones cristianas hacia fines del siglo I, y que destaca sus particularidades, ayudando a reflexionar sobre el sentido de la revelación, la encarnación y la fe. Además, considera los aspectos socioculturales y de la tradición religiosa que subyacen a la comunidad que produjo dicho evangelio como condición de posibilidad para la inteligencia y comprensión crítica de la fe en Jesucristo, ejercicio válido tanto para un creyente como para un no creyente.

El curso pretende que los estudiantes reflexionen sobre la importancia del cuerpo como una dimensión constitutiva de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. Debemos reconocer que una de las notas características del género humano es su constante propensión al cambio, esto porque en el hombre está instalada la necesidad de revisar constantemente las bases sobre las cuales se sustenta la construcción cultural que le permite comprender el mundo y la realidad.



Es por ello que la asignatura se hace cargo que en nuestro contexto cultural, la vuelta al cuerpo representa un fenómeno masivo que no atañe sólo a alguna clase privilegiada, sino a todos los niveles de la cultura actual: la literatura, el cine, el teatro, las artes y las costumbres. La interpretación de este fenómeno no es unívoca, ya que por una parte se valora el cuerpo como realidad esencial del hombre concreto, y por otra, el cuerpo deviene con frecuencia, en nuestra sociedad, en un objeto de consumo, de manipulación científica y de instrumentalización de la técnica, develando al ser mismo del hombre como desposeído de su intimidad y transformándolo en una máquina (tiempos modernos de Charles Chaplin) o en un cuerpo perfección hasta la degradación (El cine negro de Aronofsky).Temas que serán abordados en la asignatura. Finalmente, este curso tiene la pretensión de dar cuenta de una propuesta teológica que integra positivamente el ser – cuerpo del hombre y asuma a la vez los desafíos que plantean las visiones filosóficas, artísticas y científicas sobre la corporalidad humana.

El curso busca enfrentar los problemas que el uso de la tecnología en general, y en particular en sus aplicaciones relacionadas con la vida, plantea al ser humano. Se inicia con un análisis sobre el problema de la tecnología a la luz de la razón, siguiendo las intuiciones de Hans Jonas y de la fe especialmente a través de la reflexión teológica más contemporánea. Esta reflexión buscará poner en evidencia como la civilización tecnológica carece de herramientas para responder adecuadamente a los problemas antropológicos que plantean experiencias como la muerte, el sufrimiento y el mismo significado de la corporeidad humana. En un segundo momento se abordarán los temas éticos específicos más propios de las aplicaciones tecnológicas a la vida humana y en la gestión del medio ambiente. La metodología de análisis será interdisciplinar poniendo en evidencia el dato biológico a la base de la problemática examinada y después su significado antropológico, teológico y ético.

El curso plantea la pregunta: ¿qué nos aporta a nuestra humanidad el que Dios se haya encarnado? Para barruntar respuestas, se utilizará el concepto de empatía, segúnel planteamiento filosófico de Edith Stein, el cual nos posibilitará, a partir de la mirada fenomenológica de la experiencia empática, ver de una manera actual las implicancias que tiene para todo ser humano la encarnación del Hijo de Dios.La empatía como clave de lectura, nos permitirá mostrar los alcances que tiene para la historia del hombre, el modo de relacionarse lo humano y lo divino en la persona de Jesucristo.

Conocer los elementos fundamentales del quehacer teológico desde la experiencia celebrativa de la comunidad creyente, y descubrir la profunda vinculación que existe entre teología y eucarística. Reconocer la fe cristiana como una realidad esencialmente celebrativa y explicitar las implicancias teológico-antropológicas que la liturgia realiza en cuanto oferta de sentido.